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- 김민영X최재훈 <웅장한 꿈> 작업론
구분과 경계가 모호해진 시대다. 코로나19는 인수공통 질병으로 전세계를 ‘락다운’시키고 무증상 감염자와 잠재적 확진자를 주변에 포진시켰다. 도나 헤러웨이(Donna Haraway)에 따르면 “면역체계는 정상인 것과 병적인 것으로 구성된 중요한 영역에서 자아와 타자를 구분하는 경계들을 구성하고 유지하기 위한 유의미한 행동 계획”이다.[1] 그런데 이러한 체계가 뿌리째 흔들리고 있다. 마치 헤러웨이가 자신의 반려견(반려종) ‘미즈 카옌 페퍼(Ms. Cayenne Pepper)’와의 “공생”을 통해 “감염”을 말했던 것처럼 말이다. 우리는 곳곳에서 정상과 비정상, 인간과 비(非)인간(nonhuman)을 가르던 굳건한 경계가 해체되어야 할 필요성을 목도하고 있다.[2] 그러나 우리 안에 여전히 내재된 혐오와 우월주의의 태도는 ‘얽힘의 시대’로 나아가지 못하도록 발목을 잡고 있다.
바다와 고래라는 메타포
김민영x최재훈의 <웅장한 꿈>은 인류가 범한 환경문제에 대한 각성이자 궁극적으로는 비인간을 대하는 인간의 태도에 대한 시의성 있는 비판적 관점에서 출발한다. 그들은 해양생태계 속 고래에 특히 주목하는데, 시대에 따라 인간과의 관계 설정이 변화한 흥미로운 대상이다. 인류에게 정복당하기 전 바다는 그리스 신화에서 비롯한 ‘세이렌 전설’이나 «해저 2만리» 소설에서 엿볼 수 있는 것처럼, 인간이 가히 범접할 수 없는 신비롭고 존엄한, 때로는 두려운 존재였다. 그러나 과학기술의 발달로 인해 바다는 점차 도구화, 대상화되어갔다. 산업 및 축산 오폐수와 생활쓰레기, 선박의 기름유출 사고와 소음공해, 해수온 이상 등 해양 생태계를 교란하는 갖가지 인간의 활동이 이어졌지만, 우리는 그들이 겪는 고통에 무감각하다. 아니 무지하다. 육지동물인 인간으로는 가늠할 수조차 없는 바다 속 고래는, 따라서 인간이 지닌 신체 감각과 인식의 한계, 더 나아가 인간중심주의의 한계를 드러내는 메타포이다.
한편 “동물도 고통을 겪을 수 있는가?”(제러미 벤담 Jeremy Bentham)라는 동물 윤리 문제에 관한 질문이 시작된 이래, ‘인간만이 유일하게 존엄한 존재’라는 믿음이 해체되고 동물권(animal rights)에 관한 다양한 논의가 이어지고 있다.[3] 2010년 이후 철학자와 동물행동학자들을 필두로 제기된 ‘비인간 인격(Non-human person)’ 담론은 거울에 비친 자신의 모습을 인식하는 테스트를 통해 ‘반성적 사유’가 가능한 동물로서 유인원, 코끼리와 함께 고래를 포함시킨다. 인간의 범주를 인간과 비슷한 고등동물에게 확장한 것일 뿐이라는 비판과 함께, 여전히 인간-동물 관계 안에서 인간 중심적인 인식의 한계를 가시화한다. 그러므로 해양생물로서 고래는 인간-비인간(동물) 관계를 재설정하는 현재진행형의 이슈에 모멘텀을 제공한다.
감각의 치환, 신체의 치환, 존재의 치환
그렇다면 깊숙하게 내재된 인간 중심적인 관점을 허물고 고래라는 “비인간” 존재를 인식할 수 있는 방안은 무엇일까? 이 지점에서 <웅장한 꿈>은 매우 명민한 방식을 채택한다. 바로 인간의 감각방식이 아닌 고래의 감각방식으로의 치환을 제안하는 것이다. 본 작업에서는 바다 속 고래가 청각적 네트워크를 통해 세상을 인지하고 무리와 소통하는 방식에 주목하고, 사운드를 중심으로 가상의 오디오-비주얼 공간을 구현한다. 전시공간 다면에 설치된 스피커에서 송출되는 40 hertz 이하의 저음과 물리적 울림, 관객의 육성에 반응하는 사운드, 그리고 VR 공간에서의 시각적 움직임들을 통해 관객은 소리를 통한 인터렉션을 체험함으로써 유기적이고 입체적인 가상세계와 조우한다. 이러한 경험은 시각중심의 인간에게는 다소 생소한 경험이다. 따라서 관객은 고래 신체로 치환되는 과정을 통해 ‘다른 존재’를 감각적으로 인지하게 된다.
본 작업은 일체의 설명적 정보를 제거함으로써 작품의 배경과 내용을 이해하려는 인간의 시선을 의도적으로 지운다. 무언가를 “읽기”에 실패한 관객은 사운드와 가상공간으로 구현된 낯선 환경 및 다른 관객과의 끊임없는 상호작용을 진행하며 작업을 해석하기 위해 움직인다. 이때 근육 및 관절에 전해지는 운동성 및 긴장감을 지각하고, 시청각 감각 및 정보라는 총체적 요소와 끊임없이 관계하게 된다. 작업에 있어서 이러한 관객과 환경 간의 “신체적이고 경험적인” 상호작용은 본 작품의 주제이기도 하다. 관객과 작품이 단일한 존재로서 만나는 것이 아닌, 교류하고 반응하는 인터렉티브한 공간(Interactive Space) 속 연결된 존재 그 자체를 보여주기 때문이다.[4]
오늘날, 우리는 “지구시스템을 인간과 상호작용하며 모든 생명체들이 살아갈 수 있는 조건을 만들어주는 살아있는 전체로 보아야 하고”(제임스 러브록 James Lovelock), “인간은 투공성의 존재이며, 주변 환경과 모든 비인간 존재들과 연결되어 운명을 함께하는 존재임을 깨닫아야 하는”(브뤼노 라투르 Bruno Latour) 숙명에 놓였다. 인간 중심적인 사고를 해체하고 “모든 것은 모든 것과 연결되어 있다”라는 생태학의 기본명제를 되새겨야 하는 시점이다. 이러한 시대정신 앞에서 <웅장한 꿈>은 유기체적 교감과 생명 권리를 고찰하고, 비인간과의 새로운 관계 맺음에 관한 예술적 메시지로서 의미를 지닌다.
- 제로원데이 아카이빙도록 수록글 (2021)
[1] 인간-동물연구 네트워크, <관계와 경계: 코로나 시대의 인간과 동물>, 포도밭출판사, 2021, p.7.
[2] 2010년대 중반 이후 Black Lives Matter나 미투 등 사회운동이 지속적으로 벌어지고, 파리의 예술공학단체 오비우스가 개발한 인공지능이 만든 예술작품 <에드먼드 데 벨라미의 초상화>가 2018년 뉴욕 크리스티에서 43만 2,500달러에 판매되기도 했다. 한편 2000년대 들어 서구 학계와 사회운동을 중심으로 동물(animals)을 대신하는 표현으로 ‘비인간’ 용어의 사용이 활성화되고 있다. 이러한 사회적 현상들은 인종, 성별, 권력 안에서의 구분짓기를 드러내고, 인간-기계(AI) 및 인간-동물 간의 지배(주체)-피지배(도구) 관계에 대한 새로운 관점을 제공한다.
[3]철학자 피터 싱어(Peter Singer)는 1973년 저서 《동물 해방(Animal Liberation)》에서 “모든 생명은 소중하며, 인간 이외의 동물도 고통과 즐거움을 느낄 수 있는 생명체”라고 서술한바 있으며, 도나 해러웨이의 《반려종 선언: 개, 사람, 그리고 중요한 타자》 (2003), 캐리 울프의 《동물 의식: 미국문화, 종 담론, 포스트휴머니즘 이론》 (2003) 등이 대표적이다.
[4] 동물과 기계의 의사소통 문제에 관한 이론으로 출발한 ‘사이버네틱스(Cybernetics)’는 이후 여러 이론가들을 거치며 상호작용과 양방향성(interactivity)의 근간을 만들었다. “사이버네틱스를 적극 수용하여 정보의 교류에 집중한 캐서린 해일스(Katherine Hayles)나 동물과의 언어적, 감성적 교류에 주목하는 캐리 울프(Cary Wolf), 식물과의 기호학적 교류를 강조한 에두아르도 콘(Eduardo Kohn) 등이 있으며, 교류의 주체들이 더 이상 인간만이 아니라는 사실을 근거로 포스트휴머니즘을 논의하고 있다는 점도 상기할 만하다.” 『포스트휴머니즘의 쟁점들』(강우성 외 공저), 갈무리, 2021, p.184.