CITY CRACK
왜, 지금, 혐오와 이주인가
인류의 역사와 함께 해온 혐오. 그러나 혐오의 양상은 코로나19 팬데믹을 전후로 변화되고 있다. 혐오표현의 대상으로 이주민 또는 외국인이 폭넓게 타기팅 되는 이유는 무엇일까? 물리적 세계와 디지털 세계에서의 이동이 보편화된 오늘날, ‘새로운 장소로의 정착’이라는 이주가 쉴 새 없이 이뤄지며 다양한 정체성을 만들어가는 사이, 더욱 일상적인 영역에서 확산되고 있는 혐오에 관해 사유해 본다.
인류의 역사는 혐오와 차별의 역사이다. 나치의 유대인 말살 정책이나 남아공의 아파르트헤이트, 군사정권 시기의 ‘빨갱이’ 등의 이름으로 지속되어 왔다. 그러나 20세기 후반 ‘WWW(World Wide Web)’가 만들어진 후 온라인 가상세계가 현실세계와 내밀하게 교차하기 시작하면서, 특히 소셜 네트워크가 더욱 활성화되는 2010년 이후에는 혐오의 일상화와 가속화가 꾸준히 관찰된다. 예를 들어 2014년 일베의 광화문 폭식투쟁은 세월호 참사 유가족의 단식투쟁을 조롱하며 온라인상에서의 언어적 혐오가 현실세계에서 실천되었다. 2016년 강남역 인근 상가 화장실에서의 여성 살인 사건은 묻지마 살인이냐 여성혐오냐를 두고 각축장을 벌이며 국내 페미니즘의 세대교체(90년대 ‘영페미 Young Feminist’에 이은 ‘영영페미’의 탄생)의 전환점이 되었다.
일베에서의 주요 혐오표현 연간 변동량 [출처: 『보통 일베들의 시대』]
코로나19 팬데믹을 전후하여 혐오의 양상이 조금 바뀌게 된다. 비교적 일정한 비율로 혐오표현의 상위를 유지하는 네 가지 카테고리인 ‘여성/가족’, ‘연령’, ‘인종/국적’, ‘지역’ 중에서 ‘인종/국적’에 해당하는 이주민 또는 외국인에 대한 혐오표현이 증가했기 때문이다. 이주민 혐오 자체가 2018년 이후부터 본격적으로 상승 곡선을 그린다는 점은 특기할 만하다. 2018년에는 내전을 피해 국내에 난민 신청을 한 예멘인들의 체류를 반대하는 시민들의 목소리는 커진 시기였다. 난민법 실행이라는 글로벌 스탠더드와 이주민에 관한 국내 시민의식 사이의 간극을 잘 보여주는 이슈였다.
그리고 2020년에 이르면 코로나19 팬데믹의 확산과 더불어 일베의 혐오표현 역사상 처음으로 이주민 또는 외국인에 대한 혐오표현이 여성에 대한 혐오표현을 뛰어넘게 된다.[1] 직접적인 이유로는 이 바이러스가 중국 우한에서 시작되었다는 미디어 보도에서 비롯된 중국 혐오 때문이다. 그러나 그것만이 전부일까?
혐오의 동인: 취약성과 불안
법철학자 마사 누스바움(Martha Nussbaum)은 혐오를 ‘원초적 혐오’와 ‘투사적 혐오’로 나누는데, 전자는 죽음을 연상시키는 대상에 대한 근원적인 두려움인 반면 후자는 취약집단을 타기팅(targeting) 하는 것에 가깝다고 말한다. 코로나19 바이러스는 전염병의 역사가 보여주듯 큰 불안을 조장하고 희생양을 삼을 비판의 대상으로서 취약한 집단을 찾도록 했다. 혐오가 작동하는 두 가지 연료인 신체의 취약성과 목숨의 유한함에의 인식이 코로나19 팬데믹 시기에 제공되었기 때문이다. 불안의 강도가 높아지는 환경에서 낙인(stigma)의 강도 역시 비례해서 커진다.[2]
감염병이라는 무력한 상황에서 인과관계가 전혀 없는 대상, 특히 상대적으로 약한 집단에게 책임을 묻고 비난함으로써 불안의 강도를 낮추려는 경향이 혐오이다. 그런데 취약 집단을 타기팅 하는 것은 개인적인 두려움의 인식과는 별개다. 혐오표현은 기본적으로 '선동'의 성격을 갖고 있다. 소수자들을 공격하고 상처를 주는 동시에 제삼자들에 소수자에 대한 혐오와 차별에 동참하라고 호소하기 때문이다.[3] 혐오표현은 제삼자가 동참하거나 묵인하지 않으면 불가능하기에 사회적으로 취약한 집단을 대상으로 하기 쉽다.
누스바움 역시 문제 삼고 있는 것은 혐오 그 자체가 아니다. 문제는 투사적 혐오로 이것이 사회 구성원 중 몇몇을 '오염원'으로 규정하고, 그것이 사회적 기준이 될 때에 발생된다. 이때 원초적 혐오 대상과 특정한 집단을 하나의 유비관계로 만듦으로써 사회적 낙인 효과를 만들어 낸다. 소수자와 혐오표현의 상관관계에 관한 한 연구에서도 타깃 선택의 이유가 뿌리 깊은 증오가 아니라 단지 경찰이 그들에게 관심이 없어 그들을 공격해도 처벌받지 않을 거라는 믿음이었다고 한다.[4] 다시 말해, 특정집단이 사회구조 내의 사각지대에 있다는 취약성이 혐오를 결정짓는 중요한 트리거가 될 수 있다는 것이다. 결국 편향된 인식과 믿음은 결코 개인의 영역에서 만들어지지 않는다. 체제와 제도가 이를 묵인하고 방조하는 상황에서 만들어지는 것이다.
3월19일 서울시 금천구 필승아파트에 설치된 임시 선별진료소 앞에 선 외국인 노동자들 (출처: 시사IN ⓒ시사IN 이명익)
혐오 활용법
코로나19 방역정책에서 이러한 프로세스는 되풀이되었다. 국내에서 초기에 감염병 확산을 저지하는 방법으로서 정부가 내세운 것 중 하나는 ‘외국인 노동자 전수조사’였다.[5] 이 방안은 그들의 노동 환경 실태를 파악하기보다는 인종, 국가, 노동자 신분이라는 취약 집단에 주목하게 만드는 결과를 낳았다. 마치 그들이 오염의 원인이 되는 것처럼 편견을 심는 행위를 행당국이 앞장서는 꼴이었다.
특정 집단을 타기팅 하는 방역정책은 보건학에서 이야기하는 '부메랑 효과'로 이어진다. 다시 말해, 똑같은 환경에 놓인 비대상자들이 '나는 위험하지 않다'고 생각하게 만들기 때문에 오히려 방역에 방해가 되기도 한다는 것이다.[6] 한편 미국 질병통제예방센터(CDC)도 위기 및 비상상황 커뮤니케이션 매뉴얼 ‘위기의 심리학’ 항목에서 “낙인은 질병 전염병에서 흔하다”며 “재난에 관한 뉴스 기사 이미지에 특정 민족 그룹의 구성원이 지속적으로 표시될 경우 재난이 해당 민족 그룹의 구성원과 연관되어 있다는 생각을 강화할 수 있다”라고 지적한다.[7] 이처럼 보건학과 공중위생의 관점에서도 충돌하는 방역정책을 강행했던 이유는 과연 무엇일까? 혐오의 심리를 역이용하여 정부가 일반시민의 불안도를 낮추게 하려는 일종의 포퓰리즘은 아녔을른지 되묻는다.
잉글하트와 웰젤의 세계 가치관 지도 2023 [출처: 세계가치관조사]
한편 법학자 홍성수는 차별과 혐오를 낳는 편견을 가지는 사회의 특성과 사회조사 결과를 인용하며 한국은 특히 다양성의 수용이라는 측면에서 한국은 매우 취약하다고 진단한다. 실제로로 여성가족부 조사에 따르면 한국인 중 외국인 노동자와 이민자를 이웃으로 삼고 싶지 않다는 응답이 31.8퍼센트였다. 미국(13.7%), 호주(10.6%), 스웨덴(3.5%) 등과 현격한 차이가 난다.[8]
각 국가별 사회의 구조를 파악하고자 만들어진 ‘세계 가치관 지도’에서도 비슷한 결과를 보여준다.[9] 이 지도에 따르면 한국 사회는 종교의 중요성, 부모-자녀 관계, 권위 존중 및 전통적 가족의 가치를 이슬람 문화권 등 보수적인 사회에 비해 덜 강조하는 모습이라고 볼 수 있다. 반면 상대적으로 높은 민족중심적 태도를 지니며, 외국인, 동성애자, 성 평등, 그리고 경제와 정치 분야에 대한 개인의 의사 결정과 같은 요소에는 낮은 수준의 신뢰와 관용이라는 특징을 갖는다는 것이다.
이주의 시대, 정체성과 혐오
한국사회의 특수성과 더불어 ‘전파’ 형태의 감염병이라는 코로나19 팬데믹의 특수성에도 주목할 필요가 있다. 영화 ‘컨테이젼’에서 바이러스를 퍼트리는 주인공 베스(기네스 펠트로 분)가 다국적기업 직원으로서 출장과 이동이 잦은 인물로 그려지는 것처럼, 여기서 저기로의 이동은 바이러스의 전파로 연결될 수 있기에 불안을 가져온다. 따라서 포스트코로나 시대의 이주민 또는 외국인 혐오는 단지 피부색과 인종의 다름에서만 기인하는 것이 아니라 ‘외부에서 들어온 자’로서 ‘다른 곳으로의(에서의) 이동’이라는 오늘날의 이주 개념과도 얽혀있는 것일 테다.[10]
우리는 이동과 교류의 시대를 살아가고 있다. 유럽에서는 90년대, 국내에서는 2000년대 초중반 도입된 저가항공(LCC) 시대가 시작되며 인류의 이동 폭을 확장시켰고, 2013년 ‘난민 인정과 처우에 관한 법안’이 시행되어 제3 세계 국가의 사람들이 국내에 유입되기 시작했다. 근무의 형태 또한 유연해지고 스마트폰의 대중화와 사물 인터넷(IoT) 기술이 발달하면서 2010년대를 전후하여 디지털 노마드족이 생기게 되었다. 이제는 메타버스라는 가상세계에서 인종과 국가를 초월한 만남이 이뤄지고 있다. 이러한 물리적이고 비물리적인 다양한 이동과 교류는 개인의 정체성을 재구성할만한 ‘이주’로 확장시켜 이해해 볼 수 있지 않을까? 오늘날 우리는 국가나 인종, 성별 등 기존 체제의 정체성에서 벗어나 제3의 정체성으로 타인과 사회를 만난다. 스스로를 레이블링 하며 고유의 정체성에 안착하는 방식은 고무적이다. 그러나 정체성 정치와 결합되면서 혐오의 정서로부터 결코 자유롭지 않은 것도 사실이다.
정치학자 마크 릴라(Mark Lilla)에 따르면 ‘정체성 정치’는 다양성을 수용하는 것과는 별개이다. 오히려 자신이 당하는 억압에 초점을 맞추는 태도라고 비판한다.[11] 급진적인 정치가 자신의 정체성에서 나온다고 믿는 이 정치는 당사자성을 매우 중시하며, 다른 누군가의 억압에는 무관심이나 혐오의 양상을 보인다. 2020년 숙명여대에서 트랜스젠더 학우 입학을 반대하여 끝내 당사자가 입학을 포기한 사건은 어떠했는가? “국내 최대 규모 여성학 동아리”인 숙명여대 SFA는 ‘트랜스젠더리즘을 이용하여 기존의 사회질서를 유지하려 하는 가부장적 자본주의 국가와 사회를 규탄한다’는 트위터 게시글을 실었다. 이 사건은 성소수자에 관한 우리 사회의 다양한 관점을 공론화하는 계기를 마련했지만 남성/여성, 가해자/피해자, 정상/비정상으로 양분화하는 가부장적 시각을 여전히 탑재한 주장이라는 점에서 아쉬움이 남는다.
“나쁜 일이 다가오고 있지만 꼼짝할 수 없는” 상황에서 나의 고통을 타인의 탓으로 돌려버리는 사회에서 혐오는 범람한다. 나보다 취약한 소수자 그룹을 낙인찍고 그들에게 모든 탓을 전가하고 비방하는 사이, 포스트코로나 시대의 혐오는 더욱 정교해지고 일상화되어 간다. 이제 혐오를 낳는 편향적 사고는 무엇인지, 어디에서 그것이 기원하는지, 그리고 내가 가진 편견과 혐오는 어디를 향하고 있는지를 다시금 돌아봐야 하는 시점임은 분명하다.
[1] 김학준에 따르면, 한국형사정책연구원에서 진행한 2018년의 광범위한 온라인 혐오표현 연구에서는 여성, 인종(국적), 장애, 성소수자 등 4대 혐오표현 중 인종/국적 관련 국내 온라인 커뮤니티의 정보량은 최하위에 머물렀다고 한다. 2018년에서 2020년 사이의 추이는 주목할 만하다. 김학준, 『보통 일베들의 시대: '혐오의 자유'는 어디서 시작되는가』, 오월의봄, 2022, pp.122-125.
[2] 마사 누스바움(임현경 옮김), 『타인에 대한 연민-혐오의 시대를 우아하게 건너는 방법』, 알에이치코리아, 2020, p.149.
[3] 홍성수, 『말이 칼이 될 때』, 어크로스, 2018, p.220
[4] 마사 누스바움은 트럼프 대통령 재임시기 미국의 극보수주의가 소수 집단에게 공적 보호가 느슨해진다는 신호를 잠재적 가해자에게 보내고 있다고 말하며, 게리 데이비드 콤스탁의 책 『레즈비언과 게이 남성을 향한 폭력』(컬럼비아대학교 출판부, 1995)을 이용한다. 마사 누스바움(임현경 옮김), ‘왜, 지금, 혐오인가’, 『타인에 대한 연민』, 알에이치코리아, 2020, p.169
[5] 4장. <편견은 누가 만드는가- 김선 보건경제학자와의 인터뷰>에서 자세한 내용은 확인할 것.
[6] 변진경 기자, “외국인 전수검사가 쏘아 올린 뜨거운 공”, 시사인 vol.707, 2021.4.6., p.39.
[7] 김고은 기자, “'혐오'를 파는 신종 코로나 보도”, 한국기자협회, 2020.2.5., [https://www.journalist.or.kr/news/article.html?no=47214]
[8] 심리학자 올포트에 따르면 차별과 혐오를 낳는 편견을 가지는 사회의 특성은 다음과 같다: 이질적 요소가 많고, 사회 이동성이 있고, 급격한 사회 변화가 있으며, 의사소통과 지식의 전달이 막혀 있고, 소수자 집단의 규모가 늘어나고 있고, 경쟁과 갈등이 있고, 착취로 이익을 얻고 있고, 공격적으로 화를 내는 것이 사회적으로 억제되지 않고, 민족중심주의 전통이 있고, 동화주의나 문화다양성이 허용되지 않는 사회이다. 홍성수, 『말이 칼이 될 때』, 어크로스, 2018, p.227
[9] 정치사회학자인 로널드 잉글하트(Ronald Inglehart)와 크리스찬 웰젤(Christian Welzel)에 의해 만들어진 ‘세계 가치관 지도’는 두 가지 주요한 문화적 차원으로 여러 사회가 어떻게 분류되어 있는지 보여준다. 세계 문화 지도에서 위쪽으로 이동할수록 민족⋅가족⋅종교 등 권위 및 집단 중심적인 가치(Traditional Values)에서 벗어난 합리성과 융통성을 존중하는 사회이고, 오른쪽으로 이동할수록 다양성과 경제 및 정치 분야에서 개인의 결정권을 존중하는 자기 표현 가치(Expression Values)가 중요한 사회가 된다. 세계가치관조사(World Values Survey), https://www.worldvaluessurvey.org/wvs.jsp
[10] 실제 30명의 국내외인을 대상으로 이주 개념 혹은 정의에 관한 설문조사 결과 ‘다른 곳⋅나라’로의 ‘이동⋅이사⋅이전’이라는 답변이 지배적이었다. 프로젝트비아비 기획 설문조사 <당신은 자유로운가 테스트>(2022.10.15.~2022.11.30 진행)
[11] 마크 릴라는 '페이스북 정체성 모형Facebook model of identity'이라는 용어를 통해 정체성 정치에서 자아는 선택적 친화성의 표현일 따름이라고 주장한다. 민주 정치의 핵심 개념인 '시민의 지위'는 정치적 사회의 모든 구성원들을 각자의 개인적 특징과 상관없이 장기적으로 연결하는 끈이며, 이 끈이 그들에게 권리와 의무를 부여하는 것과는 상이하다고 본다. 마크 릴라(전대호 옮김), 『더 나은 진보를 상상하라』, 필로소픽, 2017, p.62., pp.91-92